Teológico Pastoral

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quarta-feira, 30 de julho de 2014

 Pontífice aponta 10 atitudes para uma vida feliz

Papa felicidade
Francisco aponta caminhos para a felicidade / Foto: L’ Osservatore Romano
O Papa Francisco concedeu uma entrevista à revista argentina Viva, e entre as respostas deixou aos leitores alguns conselhos para uma vida feliz.
Os “10 conselhos do Papa” foram publicados,  em espanhol,  no último domingo, 27.
1) Viver e deixar viver, primeiro passo para a felicidade
“Aqui os romanos têm um ditado e podemos levá-lo em consideração para explicar a fórmula que diz: ‘Vá em frente e deixe as pessoas irem junto’.” Viva e deixe viver é o primeiro passo da paz e da felicidade.
2) Doar-se aos outros para não deixar o coração dormindo
“Se alguém fica estagnado, corre o risco de ser egoísta. E água parada é a primeira a ser corrompida.”
3) Mover-se com humildade, com benevolência entre as pessoas e as situações
O Papa usa o termo “remansadamente”, de um clássico da literatura argentina. “No [romance] ‘Dom Segundo Sombra’ há uma coisa muito linda, de alguém que relê a sua vida. Diz que em jovem era uma corrente rochosa que levava tudo à frente; quando adulto, era um rio que andava para frente; na velhice, sentia-se em movimento, mas remansado. Eu utilizaria essa imagem do poeta e romancista Ricardo Guiraldes, este último adjetivo, remansado. A capacidade de se mover com benevolência e humildade, o remanso da vida. Os anciãos têm essa sabedoria, são a memória de um povo. E um povo que não se importa com os mais velhos não tem futuro.”
4) Preservar o tempo livre como uma sadia cultura do ócio
“O consumismo levou-nos a essa ansiedade de perder a sã cultura do ócio, desfrutar a leitura, a arte e as brincadeiras com as crianças. Agora confesso pouco, mas, em Buenos Aires, confessava muito e quando via uma mãe jovem perguntava: Quantos filhos tens? Brincas com os teus filhos? E era uma pergunta que não se esperava, mas eu dizia que brincar com as crianças é a chave, é uma cultura sã. É difícil, os pais vão trabalhar e voltam às vezes quando os filhos já dormem. É difícil, mas há que fazê-lo”.
5) O domingo é para a família
“Um outro dia, em Campobasso (Itália), fui a uma reunião entre o mundo universitário e mundo trabalhador, todos reclamavam que o domingo não era para trabalhar. O domingo é para a família”.
6) Ajudar, de forma criativa, os jovens a conseguirem um emprego digno
“Temos de ser criativos com este desafio. Se faltam oportunidades, caem na droga. E é muito elevado o índice de suicídios entre os jovens sem trabalho. Outro dia li, mas não me fio, porque não é um dado científico, que havia 75 milhões de jovens com menos 25 anos desempregados. Não basta lhes dar de comer, há que inventar cursos de um ano de canalizador, eletricista, costureiro. A dignidade de levar o pão para casa”.
7) Cuidar da natureza, amar a criação
“Há que cuidar da criação e não estamos fazendo isso. É um dos maiores desafios que temos.”
8) Esquecer-se rapidamente do negativo que afeta a vida
“A necessidade de falar mal de alguém indica uma baixa autoestima. É como dizer: sinto-me tão em baixo que, em vez de subir, rebaixo o outro. Esquecer-se rapidamente do negativo é muito mais saudável”.
9) Respeitar o pensamento dos outros
“Podemos inquietar o outro com o testemunho para que ambos progridam com essa comunicação, mas a pior coisa que se pode fazer é o proselitismo religioso, que paralisa: ‘Eu converso contigo para te convencer’. Não. Cada um dialoga sobre a sua identidade. A Igreja cresce por atração, não por proselitismo”.
10) Buscar a paz é um compromisso
“Vivemos uma época de muitas guerras. Na África, parecem guerras tribais, mas são algo mais. A guerra destrói. E o clamor pela paz é preciso ser gritado. A paz, às vezes, dá a ideia de quietude, mas nunca é quietude, é sempre uma paz ativa”.

sexta-feira, 25 de julho de 2014

HOMILIA DOMINICAL - 27 DE JULHO DE 2014

CRISTÃO: porque busca, move os outros à busca

“O Reino dos Céus é semelhante a um negociante que anda em busca de pérolas preciosas”

As duas pequenas parábolas de hoje nos remetem a uma questão, básica e universal, que acompanha todo ser humano: qual é o “tesouro” de minha vida? Onde estou investindo minhas energias e criatividade? O que dá sentido à minha existência e é capaz de plenificar meu coração?
Essa “aspiração essencial”, que habita o coração humano, é a que nos converte em “buscadores”.
E o que é que, consciente ou inconscientemente, estamos buscando na vida?
As imagens do tesouro e da pérola  não se referem a algo “separado” que, a partir de fora, viria dar sentido à nossa existência. O tesouro e a pérola é o que já somos, embora ainda não os tenhamos descoberto. Em outras palavras, o “buscador é o buscado”.
Na realidade, o que andamos buscando é o nosso “eu verdadeiro” , o “eu profundo”, a “identidade original”. Nesse sentido, só o que nos faz mais humanos, e na medida em que nos faça mais humanos, plenificará nossa existência.
O dia em que isso acontecer, vibraremos de alegria e seremos capazes de renunciar a outros valores, critérios e expectativas que se revelavam efêmeros.

Mas, como podemos encontrar o caminho que nos leva àquilo que tanto buscamos?
Jesus nos indica que é aquele que nos leva às nossas próprias profundezas; portanto, um caminho de “descida” ao nosso próprio santuário interior.
Lá, nos deparamos com os lados sombrios, com nossos limites e nossas fragilidades humanas. Somos, como diz S. Paulo, um tesouro em vasos de barro. Em nosso “húmus” carregamos uma nobreza.
É justamente no meio do cascalho interior que podemos encontrar o tesouro, a pérola preciosa; é exatamente aqui que alcançamos nossa verdadeira identidade.
A pérola cresce nas feridas da ostra; no caminho espiritual, bem como no caminho de nossa humanização, precisamos aprender a descobrir a pérola nos ferimentos da nossa própria biografia.
“Onde estivermos quebrados, onde estivermos feridos, lá também se quebram as máscaras que usamos. Somos quebrados para revelar nosso eu verdadeiro” (Henry Nouwen).
Hildegarda de Bingen vê o propósito dos processos da humanização justamente na transformação dos ferimentos em pérola.

Viver é desafiador na medida que viver é buscar um sentido para a própria existência. A dinâmica da busca marca a caminhada humana e define os rumos da vida. Vive-se em permanente busca e só à medi-da que se vive para buscar  é que a vida se torna, de verdade, vida, com mais sabor e sentido. O que se busca define e determina o que é a vida da pessoa. “Diga-me o que buscas e dir-te-ei quem és”.
No interior de cada um ficou aguçada a dinâmica da busca, aquela que mantém a vida de todo coração e o incita na busca do que vale, do que conta e do que é essencial. O coração humano foi feito para encontrar a razão mais profunda do seu viver; há uma inquietude latente em seu interior que o faz peregrino do sentido. Tão fundamental como é o respirar, toda pessoa precisa assumir sua condição de navegadora do infinito. Somos, por natureza, eternos buscadores e garimpeiros do novo.
A vida se torna mais vida na medida que se vive para dar razão a essa busca. Uma busca que exercita o coração e o modula na sinfonia amorosa do coração de Deus. Ele é a única e completa razão da busca do coração humano.

Todo ser humano é aventureiro por essência; com ardor, ele anseia por uma causa última pela qual viver, um valor supremo que unifique a multiplicidade caótica de suas vivências e experiências, um projeto que mereça sua entrega radical. Para dar sentido à sua vida e realizar-se como pessoa, o ser humano necessita da auto-transcendência, isto é, viver para além de si mesmo, de seus impulsos, caprichos, desejos...
Carrega dentro de si a sede do infinito, a criatividade, a capacidade de romper fronteiras, os sonhos, a luz...
Portador de uma força que o arrasta para algo maior que ele... não se limita ao próprio mundo; traz uma aspiração profunda de ser pleno, de realização, de busca do “mais”...
Estar em busca é sair do próprio ser atrofiado pelas preocupações individuais para mover-se num horizonte maior; estar em busca é perguntar-se, é estar aberto para ser tocado pela mais profunda das graças: a gratidão diante de Deus.

É importante ter claro o que é que se busca. No supermercado da vida pode-se buscar tudo. As ofertas são muitas. Às vezes corre-se o risco de perder o rumo, não perceber o que é e onde está o essencial, apegar-se ao que é passageiro; com isso, a busca desemboca em algo sem sentido, vazio.
É difícil a tarefa de buscar quando alguém se encontra acomodado e satisfeito de tudo e, ao mesmo tempo de nada. Então, para quê buscar? Como despertar e alimentar a sede da busca?
Toda busca inclui a purificação de motivações para permitir o encontro de tudo o que garante e promove a vida. É exercício de discernimento constante: “o quê busco? Por quê busco? Tem sentido e valor aquilo que busco? Para onde me leva a força da busca?...
É preciso buscar sempre. Importa, pois, buscar o que dá garantias de fecundidade para a vida.
Porque busca, desperta também nos outros o “ser buscador” que está escondido.

O desejo do encontro é força determinante para se manter acesa a chama da dinâmica da busca.
A pérola que é buscada, justifica, com razões de sobra, o esforço e a recompensa do encontro. Vale a pensa buscar o que é importante e encontrar aquilo que responde às razões mais profundas da busca.
No caminho do seguimento de Jesus, a busca é um dinamismo determinante da mente e do coração de cada um. Aquele que busca, movido por um espírito de aventura e por uma causa, quando encontra, vibra de alegria, como a parábola do buscador de pérolas.
Somos continuamente desafiados diante da grandeza da vida.
Por isso, buscar torna-se um hábito de vida.
Não é a busca de uma coisa qualquer. Busca-se pela força do amor.
Só o amor faz buscar o que vale a pena encontrar. Quem busca por amor encontra o essencial, o tesouro.

Texto bíblicoMt. 13,44-46 

Na oração: seu coração é portador da força  insubstituível da busca.
                      - o que você está buscando?
www.ceijesuitas.com








sexta-feira, 18 de julho de 2014

HOMILIA DOMINICAL - 20 DE JULHO DE 2014


DEMONSTRE COM SUA VIDA QUE SER TRIGO É MAIS HUMANO


“Queres que vamos arrancar o joio”?  (Mt 13,28)


O ser humano vive tencionado e marcado por polos opostos: luz e escuridão, céu e terra, fragmentação e unidade, espírito e instinto, amor e agressividade, solidão e vida comum, medo e desejo, proximidade e distanciamento, razão e sentimento, sagrado e profano, animus e anima..., trigo e joio.

Muitas vezes vivemos apenas um polo e reprimimos o outro; enquanto este permanecer recalcado nas sombras ele terá um efeito destrutivo. Só quando dizemos “sim” a esta tensão básica de nossa vida é que conseguiremos superar a divisão interna.

Aquele que acredita que os dois polos constituem sua interioridade poderá sentir que a tensão entre eles é que o mantém vivo e dão calor e criatividade à sua vida. A vitalidade é sempre marcada pelas contra-dições. Da tensão entre os opostos produz-se no ser humano uma energia que desperta a criatividade e o espírito de iniciativa. Ele precisa assumir os opostos dentro de si para se tornar inteiro, completo...

A arte da humanização consiste na reconciliação dos dinamismos contrários em seu interior.

Este é o espanto que os empregados experimentaram quando perceberam que,  no campo onde foram semeadas boas sementes, apareceu também o joio. Seu primeiro impulso foi o de arrancá-lo.


Muitos ficam chocados quando, apesar de todo empenho para serem pessoas boas e amáveis, sentem o impulso para o mal; querem ser dóceis, mas descobrem em seu interior a presença do ódio, o sentimento de vingança...; assustam-se diante da presença do joio e querem arrancá-lo imediatamente. Mas, se o fizerem, arrancarão com ele também o trigo. O trigo e o joio não nascem em campos diferentes, nem dividem as pessoas em dois grupos: bons e maus. Trigo e joio habitam juntos em cada coração humano.

O joio, do qual Jesus fala aqui, é o “lolium”, que se parece muito com o trigo e cujas raízes se entrelaçam com as do trigo. Quem, em sua vã tentativa de ser perfeito, tenta arrancar todo joio do seu interior, no fim acaba sem trigo para colher e sua vida se torna infrutífera.


Nossa liberdade sente-se movida e atraída em duas direções. A parábola do “joio e do trigo” des-vela (distingue, põe às claras...) os dois dinamismos, duas tendências, dois impulsos... que se fazem presentes em nosso interior. A vida espiritual não consiste em um combate interno que nos desgasta, tentando nos transformar em pessoas perfeitas e impecáveis. Somos “húmus”, carregados de fragilidades, limitações... Os dois dinamismos (trigo e joio) fazem parte de nossa constituição humana; não tem como arrancar um em benefício de outro. Não se trata de alimentar uma luta entre eles, como um combate entre o bem e o mal, levando-nos ao sentimento de impotência e desânimo.; tampouco se trata de uma leitura moralista diante da presença das chamadas “tentações” (tendências, impulsos, inclinações... presentes em todos nós, simbolizadas pela presença do “joio”).

O combate dualístico (entre o bem e o mal) acaba desembocando no puritanismo, no farisaísmo, no legalismo, no perfeccionismo, no voluntarismo... onde o centro sou “eu”.

A fertilidade da nossa vida nunca é expressão de uma impecabilidade absoluta, mas resulta da confiança no fato de que o trigo é mais forte do que o joio e de que o joio poderá ser separado na colheita.


A questão de fundo é saber qual dos dois dinamismos eu alimento; é aqui que entra a liberdade (ordena-da) para deixar-me conduzir pelo Espírito. O centro é o Espírito.

Em tudo que vivemos e fazemos devemos ser dóceis para deixar-nos levar pelos impulsos do Espírito, por onde muitas vezes não entendemos e não sabemos.

E “deixar-nos conduzir pelo Espírito” significa fazer a experiência originária de Deus em todas as dimensões da vida, não em algumas privilegiadas, ou somente quando estamos no espaço sagrado de uma celebração, ou quando rezamos... Fazer a experiência de Deus em cada situação da vida significa sentir Sua presença em todas as coisas, pois Ele vem misturado em nossa realidade, rica e pobre.

Enquanto vivermos, o joio se fará presente no campo do nosso interior. Isso nos impõe humildade e nos protege de uma dureza falsa em relação a nós mesmos e aos outros.

Toda autêntica experiência espiritual nos ajuda a descobrir nossa natureza singular, nosso eu mais profundo. O verdadeiro eu é aquele núcleo que reúne todas as nossas pulsões, todo o nosso mundo de paixões, não só as paixões luminosas, também as paixões menores, a mediocridade, os instintos...

Tudo isso é um potencial enorme para crescermos humanamente, para nos inserirmos num projeto de bondade, não negando essa realidade obscura, mas acolhendo-a como nossa realidade. Ao redimi-la e integrá-la, superamos os mecanismos neuróticos de recalque e rejeição, em nós e nos outros.

Não pretendamos, pois arrancar o joio; demonstremos com nossa vida que, ser trigo, é mais humano.


Por isso, a atitude sábia é a de “deixar o trigo e o joio crescerem juntos”. Tal atitude nos remete precisa-mente ao que temos de fazer com o próprio joio: aceitá-lo, acolhê-lo, integrá-lo, reconhecê-lo como próprio, sem reduzir-nos a ele e sem nos deixar determinar por ele. Tal atitude implica um crescimento em integração e em humildade. Por mais estranho que pareça, a aceitação do “joio” nos humaniza, pois nos faz descer de nosso pedestal egóico – feito de exigência, perfeccionismo e de complexo de superioridade – e aproximar-nos de nosso ser verdadeiro.

Quanto mais nós nos conhecemos e conhecemos o Sol que nos habita (Deus), mais nos integramos voltados para aquele centro divino, mais nos humanizamos.

Humanizar-se, não no sentido de mais virtuoso, brilhante, bem-sucedido... Humanizar-se é também a capacidade de ser frágil, ser vulnerável e, ao mesmo tempo, ter vigor, ser criativo, resistir, poder traçar caminhos. Fazer a síntese entre ternura e vigor.


Portanto, a vida espiritual significa ter acesso a esse centro interior, para deixar desvelar o nosso eu verda-deiro, com todas as suas contradições, negações, perversidades, mas também com suas potencialidades, sua dimensão de luz..., até que, nesse eu, as luzes e as sombras fiquem “planetizadas”, como os planetas ao redor do Sol.

A interioridade também tem seu centro, ao redor do qual estão nossas passionalidades, sempre ambíguas, positivas e negativas. São joios que mo-ram em nós, junto com o trigo bom. Os joios também tem sua função. Não podemos negar a nossa dimensão de sombra, de imperfeições, de limites..., que recolhe a história do velho Adão e da velha Eva, como também do novo Adão e da nova Eva na sua luminosidade, na sua capacidade de ser solidário, amoroso, terno. Tudo isso é vida. Tudo isso é humanidade.


Texto bíblico:  Mt 13,24-30


Na oração:  Amar a nós mesmos significa amar nossa natureza ambígua e, assim, aceitar-nos plenamente.

                    A partir daí, vamos criando essa atitude de oração que nos coloca inteiros diante de Deus.

                        A oração fica inserida dentro da vida e Deus vem misturado em nossa vida.

terça-feira, 8 de julho de 2014

HOMILIA DOMINICAL - 13 DE JULHO DE 2014

TEMPO DE SEMEADURA: des-velar” o divino em cada ser humano

“O semeador saiu para semear” (Mt 13,3)

Antes de contar a parábola do semeador que “saiu a semear”, o evangelista nos apresenta Jesus que “sai de casa” para encontrar-se com as pessoas, para “sentar-se” sem pressas e dedicar-se durante “muito tempo” a semear o Evangelho entre elas. Segundo Mateus, Jesus é o verdadeiro semeador.  Ele está em movimen-to, percorrendo diferentes campos da realidade, lançando as sementes na terra, ou seja, ajudando as pessoas a descobrirem o que há de “divino” escondido nelas.
Toda parábola é um relato provocativo e aberto, que espera uma resposta do próprio ouvinte ou leitor.
O característico da parábola de hoje parece ser uma dupla mensagem: o esbanjamento do semeador e a certeza de uma colheita superabundante.
- Por uma parte, o relato mostra um interesse claro ao sublinhar o comportamento do semeador que, sem se importar com o resultado, semeia por todos os lugares, inclusive naqueles onde se sabe que a semente não poderá germinar, como os caminhos e os espinhos...
A parábola original fala, antes de mais nada, de Deus como Gratuidade, Excesso e Esbanjador… Podemos adivinhar, entre linhas, o gesto de Jesus dizendo: “Deus é assim”.
- O segundo traço que a parábola acentua é só uma consequência: o fruto terminará sendo também um excesso. Para uma terra como a Palestina, onde falar de uma colheita de sete por um já era considerada excelente, falar de um rendimento de trinta, sessenta e cem por um equivalia a ultrapassar a previsão mais otimista, um “exagero” conscientemente provocativo.

A verdadeira “semente” é o que há de Deus em nós.
Em nossa terra interior já está semeada a presença de Deus; é como a semente enterrada que permanece fértil debaixo da terra desértica pela seca prolongada, e o olhar de Deus é como a chuva que ao cair des-perta a vida presente na semente. Também gerará novidades em nós, convertendo-nos em vidas germinais.
Deus se derrama em todos e por todos da mesma maneira, não como produto elaborado, mas como semente, que cada um tem que deixar frutificar. O decisivo é tomar consciência do divino que nos habita e viver em harmonia com essa realidade. O fruto seria uma nova maneira de se relacionar com Deus, consigo mesmo, com os outros e com as coisas.

Deus é Doação permanente e gratuita: só sabe e só pode doar-se. Isso é o que “constitui” seu ser: não é um “Indivíduo” separado, criado à nossa imagem; é um “Doar-se” permanentemente – mais verbo que substantivo -, que em tudo manifesta sua presença.
Tantas vezes O temos diminuído, formatando-O segundo nossos critérios e reduzindo-O a um grande Legislador ou pervertendo-O com traços ameaçadores e cruéis.
Numa ocasião, no grupo de catequese, uma menina perguntou à catequista: “Por que Deus é sempre Deus, e nós não podemos ser “deus” ao menos uma vez por semana?”
A catequista, após um susto inicial, respondeu à menina: “O dia em que você for amor, e nada mais que amor, você será Deus.”
Este é o Deus do qual fala Jesus. Um Deus que é “sementeira” permanente de amor.
Para que isso se faça realidade em nós só é preciso “escutar”: “quem tem ouvidos que ouça”.
É preciso abrir os olhos, os ouvidos, cair na conta... O “Excesso” ou “Esbanjador” de tudo o que é nos alcançará na medida em que nos abramos a Ele; Sua presença expande e multiplica o melhor de nossa vida. Ao contrário, quando permanecemos reclusos na identificação com nosso ego, irremediávelmente, dia após dia, nossa existência se atrofiará e se empobrecerá.

De Jesus temos que aprender também hoje a semear: ir ao encontro dos diferentes “terrenos” para desvelar o divino presente em cada um.
O primeiro é sair de nossa casa. É o que pede sempre Jesus a seus discípulos: “Ide por todo o mundo...”, “ide e fazei discípulos...”. Para semear, temos de sair de nossa segurança e nossos interesses; semear im-plica “deslocar-nos”, buscar o encontro com as pessoas, comunicar-nos com o homem e a mulher de hoje, não viver fechados em nosso pequeno mundo eclesial.
Esta “saída” para os outros não é proselitismo, nem imposição de uma doutrina ou de uma verdade. “A Igreja não cresce por proselitismo, mas por atração” (papa Francisco). Não tem nada de imposição ou reconquista. É oferecer às pessoas a oportunidade de encontrar-se com o Deus vivo e presente na própria vida, que o acolham e se deixem conduzir por Ele, para poderem viver melhor, de maneira mais acertada e sadia. Isso é o essencial.

É fora de dúvida que, dentro de cada um de nós, continua existindo “caminhos” endurecidos, “terrenos pedregosos” com pouca profundidade, “espinhos” asfixiantes e atrofiantes...  que limitam a liberdade de Deus em atuar em nós. Mas, o ponto de partida é que comecemos por reconhecer esses terrenos e aceitá-los, reconciliando-nos com toda nossa realidade interior, abraçando-a com humildade.
Desse modo, ao crescer em unificação – integrando também os aspectos mais obscuros e vulneráveis de nossa própria sombra -, um bom “húmus”  estará se disponibilizando e constituindo a “terra boa” onde a semente brotará por si mesma. Devemos descobrir em cada um de nós a terra dura, os espinhos, as pedras que impedem a semente germinar. No mesmo terreno há terra boa, pedras e espinhos...

O Reino também tem seu ritmo e seu momento. Não o acelera a impaciência de uns nem o paralisa o fracasso de outros. Não somos nós que levamos o Reino em nossas mãos, mas é nossa missão ajudar a descobrí-lo (desvelá-lo) na vida humana como o dinamismo mais profundo da existência. O Reino alcança a todos, ninguém fica excluído, ele não está fechado nos limites da igreja ou das religiões.
Não temos a exclusividade dele, e por isso mesmo temos que viver constantemente despertos para desco-bri-lo e acolhê-lo ali onde se faz presente, seja onde for.
O “novo” sempre nasce pequeno, frágil, oculto e a partir de baixo. As sementes, muito pequenas, são colocadas na terra e desaparecem. No entanto, contém uma vitalidade oculta que as leva a germinar. O fundamental não é seu tamanho senão a enorme força transformadora que contém e sua grande fecundidade.
Como as sementes na terra, percebemos que somos convidados a atuar a partir de dentro, transformando a realidade a partir de meios simples, mas com criatividade e audácia.
Submergidas na terra as sementes vivem um lento processo até poderem liberar uma vida nova e abundante. Mas para que isto aconteça sofrem uma certa morte: para gerar vida entregam sua vida.

Texto bíblicoMt 13,1-23

Na oração: Nesta realidade tão distinta e complexa, impõe-se
                   uma séria reflexão encaminhada a revisar nossas presenças e nossa missão evangelizadora. Somos convidados a abrir-nos ao novo, a semear em outros lugares... Onde semear neste momento da história?
Ao contemplar nossa terra, com suas injustas e sangrentas desigualdades, facilmente surge em nós a sensação forte de impotência. Quê podemos fazer para que a justiça triunfe sobre o sofrimento e a miséria?
É necessário ter uma visão ampla e de longo alcance: para que algo novo germine em nossa terra, temos de discernir o que vamos semear hoje.


terça-feira, 1 de julho de 2014

Homilia dominical - 6 de julho de 2014

JESUS, PRESENÇA QUE DESCANSA E PACIFICA


“Vinde a mim vós que estais cansados..., e vos darei descanso” (Mt 11,28)

Todo esforço precisa seu descanso, toda atividade pede uma parada.Não há tensão que não exija um relaxamento, nem atividade continuada que nãopeça uma recreação. Os cansaços acabam nos revelando que em nossa vida ativa estamos amputando certas dimensões do humano.
Precisamos de “paradas”, mas paradas com argumento interior. Elas devem ser algo assim como um retorno contemplativo, uma “re-flexão” em direção à raiz de nossas motivações.
A vida tem necessidade de “con-sideração”, “avaliação”, “fundamentação”... Do contrário, ela perde densidade e, sobretudo, desperdiça sua própria beleza.
Assim, o descanso, em seu sentido nobre, impede que nos convertamos em meros trabalhadores estressados; ela nos arranca de nossa existência maquinal.
O descanso permite sintonias profundas conosco mesmo e com a profundidade das circunstâncias habituais que fazem parte do nosso cenário cotidiano.
Ele desperta uma predisposição pessoal que pode ser decisiva para redescobrir o valor e o sentido do cotidiano no qual voltamos a mergulhar. O descanso inspira, nos faz criativos, porque toca as profundezas de nós mesmos e das atividades rotineiras.

O descanso nos conserva humanos; ele ajuda a recuperar um ritmo de vida mais humanizante (recupera a pessoa e sua capacidade de estabelecer relações gratuitas com outras pessoas, com a natureza e seus ritmos...). Não basta simplesmente poder folgar; ter acesso ao verdadeiro descanso é recuperar o sentido da gratuidade das nossas atividades e que melhoram a vida e a convivência.
O descanso pode ser um bom tempo para retomar a vida com mais liberdade e para realizar atividades mais humanizantes. Nesse sentido, o objetivo principal do descanso é recuperar nosso lugar e nossa condição de homens e mulheres, afastando de nós o endeusamento e as fantasias de onipotência.
No descanso, voltamos a pisar a terra (húmus – humildade) para recuperar uma relação desinteressada e sadia com os outros, com o mundo e com Deus.
Viver uma vida ativa descansadamente é viver com os pés na terra e contemplando as “coisas do alto”.

As palavras “repouso”, “descanso” e suas variantes tem, para Jesus, um sentido e um peso próprios.
Jesus não é presença cansativa, pesada, impositiva; ao contrário, ao entrar em sintonia e comunhão com aqueles que suportam o fardo da opressão política e religiosa, Jesus os pacifica e os harmoniza. O único “jugo” de Jesus é o amor; e o amor não pesa, mas dá asas ao coração e desata as ricas possibilidades presentes no outro.
O “fardo” de Jesus não trava a vida e se expressa no serviço aos outros. Não é o fardo da obrigação, mas o da liberdade; não é o fardo da imposição mas o da oferta. O “jugo” de Jesus humaniza as pessoas porque está centrado na vida e não no ritualismo religioso.
O descanso é o melhor em Jesus, o prazer da vida, a graciosidade da misericórdia, a celebração da sua presença no meio dos excluídos. O descanso de Jesus é sua presença pacificadora, acolhedora.
E eis que o descanso d’Ele se abre para como oferta: “eu vos darei descanso”.Trata-se de um descanso tão amplo que podemos entrar nele. Ele nos envolve, nos atrai, enche-nos com a sua bênção.
“Viver descansadamente” é encontrar um descanso, uma paz interior, uma quietude, uma consolação, uma satisfação na vida e nas atividades, e que tem sua raiz na comunhão com Deus que trabalha e descansa. A vida do “contemplativo na ação” é uma vida ativa vivida “descansadamente”, ou seja, na presença de Deus, com o coração centrado n’Ele, fazendo somente Sua Vontade...

Nesse sentido, o descansonão é um simples reabastecimento, mas uma regeneração na qual se recompõe a interioridade, o espírito criativo, a disposição de coração...O descanso não é uma “des-conexão” , senão uma “conexão” com aquilo que é o impulso fundamental de nossa vida cotidiana.
E só no gratuito é que descansamos.
Queiramos ou não, “descansamos” na medida em que ampliamos nosso mundo próximo.
O lugar comum, o repetitivamente particular, a rotina normótica, nos esgota.
O olhar de curto alcance e os horizontes estreitos embotam o gosto pelas mesmas coisas cotidianas.
Por sua própria dinâmica repetitiva e por suas limitações humanas inegáveis, a cotidianidade vicia nosso juízo, diminui nossa visão objetiva, mata a criatividade, apaga o elán vital...
Os ares tornam-se rarefeitos e quase irrespiráveis ali onde tudo permanece dentro do ciclo infinito do “sempre foi assim e o “sempre aqui”.

Com isso, o descanso, como as demais dimensões de nossa vida, encontra seu lugar adequado a partir de nossa condição de filhos e filhas de Deus e seguidores de Jesus.
Como cristãos, o descanso é a ocasião propícia para realçar “quem somos nós”, o que são os outros, e a primazia de Deus. Portanto, “tempo para ser”.
O descanso verdadeiro tem a ver com uma certa“transgressão” do ritmo cotidiano e com um certo exercício de “universalização”, com uma amplitude do olhar...
“Descansamos” quando descobrimos mundos novos e visões diferentes.
O espírito humano não é exclusivamente sedentário: ele é mais humano na medida em que se move.
Precisamos ter acesso a outras situações, a outros ambientes, a outras maneiras de conceber a vida, e experimentar então o verdadeiro tamanho de nossos desejos e de nossos sonhos.
Precisamos conhecer outras referências, outros pontos de vista...
Nossa identidade não se constrói somente por meio do domínio de nosso próprio mundo; desenvolve-se também quando acolhemos o diferente, nos abrimos ao novo...
Desarmados de nossos pré-conceitos e de nossas falsas seguranças, o descanso nos faz estremecer diante da realidade que sempre nos surpreende.

Textos bíblicos:Mt 11,25-30

Na oração:O descanso é uma forma de relacionamento:
ele pode ser compreendido como um mo-mento privilegiado no qual cultivamos os valores da gratui-dade: a alegria de fazer-se presente, o sabor da comu-nhão que realiza o maior prazer, o prazer de conviver, desfrutar com os outros as pequenas coisas, o serviço mútuo, a natural simplicidade, a sensibilidade despojada, a serenidade benfazeja...
Nessa relação contemplativa e jubilosa consiste o descanso “cristificado”.
“Diga-me como você descansa e eu lhe direi como você trabalha e trata os outros”. Muitas vezes os outros são obrigados a pagar a fatura do nosso cansaço, do nosso ativismo. Tornamo-nos “cansativos”.

- Sua presença, pacifica o ambiente, harmoniza as pessoas...?
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