Teológico Pastoral

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quarta-feira, 31 de agosto de 2016

Homilia Dominical - 03 de Setembro de 2016

AS RIDÍCULAS TORRES E GUERRAS DE NOSSA VIDA

“...qualquer um de vós, se não renunciar a tudo o que tem, não pode ser meu discípulo”. (lc.14,33)

Trata-se de uma atitude, uma postura, uma entrega.
E a palavra é “tudo”. O discípulo pela metade não pode ser discípulo de Jesus. O seguimento pede  sinceridade na vontade e verdade no coração. Jesus não pode se contentar com “amor a prestações”, com retalhos de vida. Não servem as entregas pela metade.  
A entrega parcial não é entrega. O apego a algo ou alguém, que divide a afeição com Deus, anula o resto da entrega e torna impossível que nossa relação com Ele cresça, se desenvolva e plenifique nossa vida.
Deus não pode compartilhar nosso coração com ninguém. Ele é o Senhor absoluto de nossa vida. A entrega total ativa todos os nossos recursos, desperta nossas faculdades e incendeia nossa fé.
A fé, se é verdadeira, lança-se por inteira, sem dúvidas e sem reservas.
Esta é a atitude genuína e verdadeira diante da vida. Esta determinação é a que abre caminho, nos faz avançar em direção à meta do Reino.

Na experiência humana ressoa, desde sempre, a marca ou o chamado a transcender-se, a ir além de si mesmo. O seguimento de Jesus pressupõe a pessoa capaz de sair de si mesma, de descentrar-se. Deixar ressoar a voz do chamado no próprio interior implica um investimento de toda a pessoa.
Estamos inseridos numa cultura onde as entregas são vividas pela metade, as opções são de fôlego curto e os projetos não tem consistência.
Vivemos a chamada “cultura líquida” onde tudo parece que nos escapa das mãos. Não há solidez nas decisões ou as decisões são apressadas e superficiais, porque o horizonte está obscuro.

As duas breves parábolas, no evangelho de hoje, constituem um toque de realismo: “calcula tuas forças porque só poderás chegar à meta se te entregares com determinação”.
Jesus não impõe nenhuma condição, não quer gente que busque carreiras ilustres (para construir torres, para ganhar guerras...). Quer pessoas que sejam capazes de descentrar-se, de renunciar ao próprio ego, de desapegar-se daquilo que as atrofia e as limita, para investir numa proposta de vida que dá direção e sentido à sua própria existência.
Este é o lema de Jesus: renunciar a tudo para partilhar tudo.
O mundo está cheio de homens e mulheres que querem construir suas próprias torres, à custa dos outros, para isolar-se nelas; e de outros que querem jogá-las abaixo para poder construir as suas torres. Pura competição de torres (competição de egos). O mundo está cheios de “reis”, de “egos inflados” que querem ganhar guerras, que compactuam com o poder, a vaidade, a riqueza... Quantas guerras são realizadas em nome da religião, pensando servir a Deus! Quanto “poder religioso” que se impõe às consciências das pessoas, alimentando sentimentos de culpa e desumanizando-as! Quanto investimento pesado em “guerras internas” que desgastam e afundam num combate estéril.

Mas Jesus não precisa de torres, não tem que ganhar nenhuma guerra. Nós também não. Mas queremos segui-lo. Pois bem, para estar com Ele temos de “renunciar a tudo”, para poder “ter tudo”, de outra maneira, em gratuidade. Sobram-nos muitas coisas, muitos planos; sobra-nos o desejo de segurança e de viver à custa dos outros. Por isso nos falta comunhão, gratuidade e vida fraterna.
Somos construtores de torres desde o grande relato de Babel. Cada um faz sua torre, todos juntos queremos fazer a grande torre da cultura mundial capitalista e neo-liberal, que é contada e medida com muito dinheiro e poder
Mas, temos “dinheiro” suficiente para fazer uma torre onde nos resguardamos e nos protegemos para sempre? A terra está cheia de ruinas de torres caídas. Entre elas caminhamos, sem nos dar conta de que logo também nossa torre cairá. Investimos em torres e guerras ridículas com a ilusão de alimentar nosso ego: auto-imagem, vaidade, aparência... Tudo ilusão, a queda será retumbante.
Todas as torres cairão; não temos refúgio e segurança definitiva neste mundo. No “descampado” estamos, junto com os outros, vivendo a comunhão em gratuidade; assim viveremos, assim morreremos, assim esperamos ressuscitar.

A perseverança tenaz para conservar o rumo nos desertos da vida é necessária para chegar ao oásis final.
Este é o caminho do Seguimento. Jesus quer seguidores com liberdade, com decisão e responsabilidade.
Para isso é preciso “renunciar a tudo” para ser pessoas, em amor e partilha. “Renunciar a tudo” para que todos possam ter, para que todos possam compartilhar fraternalmente tudo.

O que significa “renunciar a tudo” e desapegar-se dos seres mais queridos? Significa sair da visão egocentrada, nascida da crença errônea de que somos o ego. Talvez pudesse ser expresso desta forma: “Deixa de crer que és o eu separado (e fechado na torre) e descobrirás a riqueza de tua verdadeira identidade; não vejas nem sequer a tua família a partir do ego, porque sofrerás e farás sofrer; contem-pla-os a partir de tua verdadeira identidade, onde todos sois um, mas sem apego nem comparações”.
Não é a renúncia o que nos salva, mas o desenvolvimento e a expansão da vida em direção à plenitude.
A renúncia é sempre lícita e aconselhável quando se faz por algo melhor. O apego às coisas ou às pessoas impede-nos de mover com facilidade. Perdemos o fluxo da vida e o impulso do movimento, a suavidade do “deslizar pela existência”. Na vida cristã, o seguimento é questão de sedução, de paixão, de atração, de coração...; isso significa que Jesus Cristo é de fato o “amor primeiro”, aquele que antecede a qualquer outro, de maneira especial o amor aos familiares. Daí nasce a harmonia interior. Quando o seguimento torna-se o eixo central, todos os elementos de nossa vida, todas as afeições, todas as potencialidades do espírito, encontram-se em “seus lugares”, estabelecendo uma deliciosa experiência de paz. Os afetos “orientados” e “ordenados” à pessoa de Jesus, cria um novo referencial, um novo centro afetivo.
            “É necessário ter um importante objeto de amor para abandonar antigos amores”.
Em resumo, trata-se de ordenar o amor, para que amemos com um amor operativo, oblativo...

Portanto, para que haja “modificação afetiva” é necessário investir numa relação personalizante, ali-cerçada na pessoa de Jesus Cristo e nos valores do Reino. Só há transformação efetiva se houver impacto no mundo afetivo. Para mudar afetivamente é necessário “alguém” que possa despertar em nós um impacto afetivo. Existem dinamismos interiores que podem atrofiar ou expandir o seguimento de Jesus.
Se seguimos Jesus que nos seduz por sua verdade, sua personalidade, sua ternura, suas atitudes perante as pessoas e instituições, sua liberdade, sua presença compassiva, sua coerência na verdade e no amor..., seremos “afetivamente impactados”. E a afetividade ordenada nos fará livres; a liberdade, por sua vez, possibilitará uma abertura a um horizonte de sentido; será movimento para..., nos fará ir além de nós mesmos.
Nesse sentido, no processo de seguimento, a pessoa inteira é mobilizada: corpo, mente, afetividade, coração, sensibilidade...

Texto bíblico:  Lc 14,25-33

Na oração: Escolhe e decide. Escolhe teu Senhor e serve-o fielmente.
                     Não duvides, não adies, não esperes. Desterra as meias-medidas de tua vida e decide-te fazer as coisas com plenitude, sobretudo as coisas de Deus. É isto que Ele espera.
- quais são seus “amores” (afetos desordenados que exigem alto investimento) que fragilizam e atrofiam o seguimento de Jesus?


terça-feira, 23 de agosto de 2016

Homilia Dominical - 28 de Agosto de 2016

MESA: lugar da solidariedade e do encontro

“Mas, quando tu fores convidado, vai sentar-te no último lugar” (Lc 14,10)

Em nossa sociedade há um complexo sistema de normas de protocolo através das quais cada um deve se situar, observando uma rigorosa hierarquia na posição social ou religiosa, segundo seu “status” ou impor-tância. Isso revela o afã que o ser humano tem de sobressair-se, de brilhar, de competir, de sentir e de querer estar por cima dos outros. Conviver com este desejo egocentrado parece tão natural que nem percebemos sua presença, em nosso interior e à nossa volta. Basta estar atento ao que acontece nos eventos sociais: casamentos, homenagens, festas...
Sabemos que o ego se move sempre a partir de suas necessidades; dentro dessas necessidades, a mais básica provavelmente seja a de “ser reconhecido”, que se expressa na necessidade de “ser o primeiro” e de buscar que tudo gire em torno dele e de seus interesses.
As palavras de Jesus abordam precisamente estas questões: quê lugar busco?; o que me move a fazer as coisas que faço?; quê interesses estão envolvidos?...
O ego busca “os primeiros lugares”: sonha em se destacar, ser visto, sentir-se reconhecido; ama o aplauso e os gestos de admiração em sua passagem; encantam-lhe as roupagens especiais e os sinais distintivos de sua valia; quer ter sempre razão e busca impô-la aos outros.

Frente a esta tendência, a palavra de Jesus vai à raiz: trata-se de des-identificar-nos do ego. Não somos essas necessidades, não somos o ego com seus interesses. Quando nossa identidade original emerge, deixa-mos de viver para o ego. Só quando nos vemos em profundidade, somos transformados.
Quando des-velamos e experimentamos nossa verdadeira identidade, nosso ego inflado cai e se esvazia. E com ele, se esvaziam também aquelas necessidades ridículas que guiavam nossa vida.
Jesus acaba com todo tipo de protocolo, convidando os seus seguidores à sensatez e ao sentido comum. O conselho de Jesus deve converter-se em prática habitual do cristão.
O lugar do discípulo, do seguidor de Jesus é, por livre escolha, o último lugar.
Suas recomendações no Evangelho de hoje mostram as regras de ouro do protocolo cristão: renunciar a considerar-se importante, convidar aqueles que não podem retribuir, dar preferência aos outros, convidar para sentar à mesa da vida aqueles que foram excluídos pela sociedade.
As palavras de Jesus são um convite à generosidade que não busca ser recompensada, a celebrar a festa com aqueles com quem ninguém celebra e com aqueles de quem não se pode esperar retribuição.
O cristão ocupa o último lugar para que não haja “últimos” nem excluídos; optar pelo “último lugar” é denunciar, com delicadeza e ternura, toda hierarquia desumanizadora. Maravilhoso gesto que revela a única aspiração daquele que se inspira em Jesus: a de construir um mundo de irmãos, iguais no serviço mútuo.
Quem assim vive merece uma bem-aventurança que vem se somar àquelas outras bem-venturanças do Sermão da Montanha: “Então tu serás feliz! Porque eles não te podem retribuir”.

À luz das considerações acima, preparar a mesa e fazer a refeição com os outros implica todo um ritual. Comer é mais do que ingerir alimentos, é entrar em comunhão com as energias que sustentam o universo e que, por meio dos alimentos, garantem nossa vida.
Por isso, a mesa, a ceia e o banquete são cercados por uma rica simbologia. O próprio Reino de Deus, a utopia de Jesus, é apresentado como uma ceia ou um banquete na casa do Pai.
O Deus que Jesus revela é Aquele que desce das alturas, entra nas casas, toma assento junto à mesa, come com as pessoas, serve-lhes o pão. Na intimidade da mesa, Ele restitui aos excluídos a dignidade e a auto-estima, pois eles são os preferidos do Reino da Festa.
“No Filho” o Pai é que entra na casa deles e come com eles; estabelece novas relações; perdoa-lhes, acolhe-os com compaixão e misericórdia, sacia-lhes a fome...
Os que tinham coragem de se sentar à mesa com Jesus, não podiam mais sair do mesmo jeito, pois a mesa do pão compromete com o pão, a justiça e o amor.

A chave de acesso ao mundo sagrado da mesa é sempre a relação com o outro. Para esse centro converge o ser humano em busca do alimento, para renovar suas energias, tomar novo impulso... descobrir-se humano. É junto à mesa que se dá o processo de humanização  e comunhão.
O nosso hábito de fazer refeição também revela traços de nossa personalidade e de nossos comportamen-tos cotidianos. O nosso modo de estar à mesa revela nossas habituais atitudes no relacionamento com os outros. A mesa é também lugar de denúncia de nossos fechamentos, de nossas pressas, de nossas resis-

tências ao diálogo, de nossos medos, de nossa dificuldade em acolher o diferente...
Com isso, percebemos que nem todo encontro de refeição alcança a sua finalidade, a sua ressonância positiva em nós humanos. A mesa pode ser corrompida, torna-se o lugar de rupturas, de frieza e de competição. É claro que a “culpa” não é da mesa; ela faz a sua parte: a mesa é sempre oblativa, acolhe-dora, congrega as diferenças, impele ao serviço... Mas, nem sempre, nossa resposta é de gratidão.
Há mesas para tudo; mesas solitárias, mesas da corrupção, do poder, da exploração..., tudo o que envolve interesses, seduções, vaidades... A frieza tomou conta das relações em torno à mesa; a ausência da ritualidade aumentou a distância entre seus participantes. Há uma verdadeira profanação da mesa ao  ser transformada em lugar de conchavos sujos, negociatas interesseiras, tramas maldosas.

Devemos recuperar o sentido da mesa como um altar que deve ser preparado e ornado com carinho, para ser digna de realizar a sua missão sagrada, pois sagrados são também aqueles que dela se aproximam, se apoiam e se reclinam sobre seus dons. A mesa é um sinal de comunhão; ao mesmo tempo que ela sinaliza, ela realiza aquilo que sinaliza, ou seja, a inter-comum-união.
Ela não é agente passivo, mas construtora de novas possibilidades de vida. A refeição em torno da mesa representa um ato comunitário e reforça nos participantes os laços de humanidade, de compaixão, de mútua confiança e de comunhão. Por toda esta carga de simbolismos, a mesa não pode ser posta de qualquer maneira; a sala que ostenta a mesa deve ser um local aconchegante e íntimo, para realizar o milagre do diálogo.
A mística da mesa da refeição, convida, convoca e se coloca na vida do ser humano como fator deter-minante de sociabilidade, de valores e equilíbrios sociais, enfim, de humanização.
Nela e com ela aprendemos a acolher o outro como dom. Aprendemos a nos doar, a partilhar, a receber, a escutar e a falar, a contemplar o outro em sua singularidade. A mesa é também o lugar onde acolhemos a dor e as tristezas do outro, com quem partilhamos nossa refeição. A mesa-refeição, portanto, é o lugar do suporte das relações, espaço que garante o sustento, que alimenta o corpo, o emocional, o psíquico, o espiritual e o social. Lugar humano e fecundo, onde o imprevisível pode acontecer.

Texto bíblico:  Lc 14,1.7-14

Na oração: Que maneiras – consciente ou inconsciente – tem meu coração para levar-me a buscar os “primeiros lugares”?
- quando convido alguém à minha mesa, o faço pensando na recompensa que me poderá devolver?
- Qual a compensação afetiva que espero?... Qual minha “agenda oculta”? O que espero “ganhar ou perder”?
- Quê lugar ocupa a mesa da refeição em minha casa?




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